□ 王秋阳

  在翻看易中天教授的新作《中国智慧》之前，我认为中庸就是“墙头草”，随风倒，就是老好人，其实持我这样观点的还不止一个，在我们眼里，中庸好像事事无原则，处处和稀泥。

  其实，这是对儒家中庸之道的最大误解，因为中庸的“中”就是不走极端，而“庸”就是不唱高调。老好人就是孔子说的“乡原”：挑不出毛病，看起来很好，大家都喜欢他，他自己很得意。这显然不是中庸之意，是孔子深恶痛绝的。中庸不是和稀泥，不是没有原则，孔子说“君子周而不比，小人比而不周”。意思是君子团结而不勾结，小人勾结而不团结，看来，孔子也反对拉帮派，无原则地在一起。

  中庸的“不走极端，不唱高调”，其实是一种很高的智慧。易中天先生在《中国智慧》一书中还举了一个走极端的例子，伯夷和叔齐是兄弟俩，两个都是殷商王朝的忠臣，周武王伐纣时，两人坚决反对，说殷是君，周是臣，以君杀臣是犯上作乱，周武王没能听进他们的话，把殷纣王灭了。于是伯夷和叔齐跑到首阳山上住着，饿死也不吃周朝送来的小米。有一天，来了一个人，对他们说，普天之下，莫非王土，小米是周天子的你不吃，难道首阳山上的野菜就不是？这哥俩儿一想，也是，野菜也吃不得，结果就饿死了。孟子赞伯夷是圣人中最清高的，说，和伯夷一起，贪婪的人也会变得廉洁。但孟子又说，世人不要向他们学习，他们爱走极端。

  不走极端就是既不缺位，也不越位；既不过头，也不掉队。孔子说“过犹不及”，走过了头就跟不上了。中庸就是无过无不及，恰到好处。

  易中天先生总结了中庸的三个结论，一是中庸一定是常人之道，就是普通人能做到的。比如《礼记》里讲，一个孝子应做到“出必告，返必面”，就是出门时告诉父母，回来时跟父母见个面，很容易做到，但也是很高的标准。中国读书人中的“愤青”既唱高调又走极端，特别是有的爱国愤青，为了把自己和那些“庸常”大众区别开来，表现了极端的“道德情操”和“高风亮节”。二是中庸一定是适中之道。既反对没有追求，又反对没有底线，没了底线就是走极端。世界上没有最好，只有最合适。中庸就是最合适，不走极端。三是中庸一定是可行之道。孔子、孟子和荀子，都很注重可行性，他们提出的社会改革方案，无论怎样具有理想主义色彩，都有可操作性。

  中庸也是一门处世哲学。古人“水至清则无鱼，人至察则无徒”的用意也与中庸有几分相似之处，这句话告诫我们为人不要太苛刻，处事不要过于严厉，否则，就像水过于清澈养不住鱼儿一样，易使大家因害怕而不愿意与之打交道。对于不认死理、不走极端，孔子提出了四种思想方法，就是他在《论语·子罕》中讲的：毋意，毋必，毋固，毋我。意思是不能凭空猜测，不能绝对肯定，不能冥顽不化，不能自以为是。

  仔细领会易中天教授解读的中庸之道，感觉中庸是一种道德境界、一种思想方法、一种处事原则，会对你工作、学习、生活有更多启迪，更多促进。